Змей- творец мира, и олицетворение стихий, и дух местности, и защитник, и сексуальный символ, и воплощение нечистой силы

Written by bobrpravda   // 12.04.2013   // 0 Comments

змей змей

змей

змей

Змей является одним из основных образов мировой мифологии. Круг его значений чрезвычайно широк. Это и творец мира, и олицетворение стихий, и дух местности, и защитник, и сексуальный символ, и воплощение нечистой силы, и обладатель вод и подземного огня, и постоянный сказочный противник рыцаря.

В мифах многих народов змей участвует в создании мира. При этом либо он сам является творием-демиургом, или свет появляется при его посредничестве. По индийским мифом. Землю поддерживает Тысячеголовой змей Шеша, царь пресмыкающихся и нагив. По его кольцах посреди мирового океана спит бог Вишну. Здесь стоит вспомнить и общий для многих народов миф о мировом яйцо, которое держится на змеиных кольцах. Типичными примерами с мотивом мироздания являются мифы об убийстве дракона (змея или уродливого великана, вообще какой-то причудливой существа), что символизирует победу сил порядка над хаотическим началом, мировым злом.

Это египетский дракон Апопис, постоянный враг солнечного божества Ра, который каждую ночь выпивает воду подземного Нила. По одному из вариантов мифа, Ра, превратившись в рыжего кота, отрезал змею голову. В греческой мифологии место Апописа занял дракон Пифон, уничтожен с помощью золотых стрел Аполлона. Аналогичным является сюжет древнеиндийской мифологии о драконоподибного демона Вритры, противника бога Индры, обладателя девяностые крепостей, разрушенных богом. Вритра задерживает воду и живет в мрачной горе среди воды. Освобождение вод воспринимается как акт упорядочения вселенной:

«Рики говорят: русло вырыл нам Индра, он, имеющий в руке молнию; взял, убил Вритры, задержавший воды. Могуществом и силой убил Вритры, ты выпустил реки проглоченные дракон. Индра убил того, что задерживал реки, Вритры «.

Один из древнейших японских мифов о змееборство рассказывает о победе героя Суса-Но над восьмихвостим и восьмиголовим огромным змеем Ямато-но орот, который съел семь дочерей двух первых людей Асинадзути и Тенадзути. Суса-Но возвел вокруг дома супругов стену с восемью воротами, в каждой из которых поставил по бочке рисовой водкой сакэ. Прилетев по последней своей жертвой, змей сначала выпил сакэ, после чего Суса-Но разрубил тело смертельно пьяного чудовища на несколько частей так, что воды рек стали кровавыми. По аккадской мифологии, небо и земля появились в результате вскрытия пополам тела семиглавая дракониху Тиамат — олицетворение первобытного хаоса.

Возможно, древнерусские былинные сюжеты на эту же тему, так же, как и христианизированные легенды о Кожемяке, Юрия-Победоносца и др.., Является трансформацией первобытных мифов творения. Сюда же могут относиться и сказки, в которых вместе со смертью дракона рушится царство или дворец, знаменующий победу света над тьмой, добра над злом, космоса на хаосом.

Другую окраску имеют те мифы, из частей тела драконоподибнои существа возникают те или иные элементы вселенной, живые существа или определенные вещи.

Например, в монгольском мифе о Гесера, принадлежащий к группе космогонических, из частей тела убитого героем чудовища возникло семь звезд Плеяды. По одному из вариантов ведийского космогонического мифа, творения мира происходило из частей принесенного в жертву коня — постоянного заменителя змея в фольклорных произведениях:

«Ом! Действительно утренняя заря — это голова жертвенного коня, солнце — его глаз, ветер — его дыхание, его раскрытая пасть — это огонь Вайшванара; год — это тело жертвенного коня, небо — его спина, воздушное пространство — его брюхо, земля — его пах, страны света — его бока, промежуточные стороны — его ребра, времена года — его члены, месяцы и половины месяцев — его сочленения, дни и ночи — его ноги, звезды — его кости, облака — его мясо; еда в его желудке — это песок, реки — его жилы, печень и легкие — горы, травы и деревья — его волосы, восходящее солнце — его передняя половина, заходящее — его задняя половина.

Когда он вискалюе пасть — сверкает молния, а когда он вздрагивает — гремит гром, а когда он выпускает мочу, льется дождь … »
Отголоски того самого видим в украинских сказках, когда кровь убитого дракона превращается в реку, или когда герои, спасаясь от змея, бросают на пути волшебные вещи, полученные в Змиеве же царстве, — гребень, полотенце, ремень, которые превращаются в лес, море, гору т.д..

Древние люди по-разному представляли мир. Одной из мысленных моделей является так называемое мировое древо. Его крона — это небесная сфера, ствол — земной мир, корни — подземные глубины. Змей обычно гнездится под корнем и представляет подземный мир. Вот как сказано об этом в заговорах: «разлилось синее море. На этом море стоит дуб под дубом лежит змея неусипущая …»

Место змея на мировом древе может изменяться. Змей может находиться при корне, на макушке или среди ствола. В заговор от зубной боли сказано:

«Пресвятая Богородица, просим себе в помощь. На Осиянським море стоит дуб, а в том дубе — Яруслав Лазуревич. Яруслав Лазуревич, ты не своего гаду собирать, из желтой кости зуба виниматы — полевой, медовой, травяной, болотной — поб ‘является тебя день Среда. Аминь «.

В сказке «семилеток» змей-противник героя живет в лесном гнезде на двадцать дубах. Похоже место змеи видим в заговорах: «В поле — золотая груша, на золотой груши — золотое гнездышко, в золотом гнездышке — гадюка-шевелюха, царица …», «На море, на окиян, на реке на Ордана — дуб золотокорий , а в том дубе три гнезда, царь Савула, и царица Елена, и Царенко … »

Есть фольклорные тексты, в которых змей превращается в дерево с ядовитыми плодами или возвращается в лес и обкручуеться вокруг ствола куста. Библейский эпизод о превращении жезла Аарона на змея также опирается на мифологические традиции. В греческой мифологии змея, извивается вверх по палке или по стволу, является обязательным атрибутом Асклепия и Аполлона — богов, имеющих дар исцелять болезни. В этом же плане интересна китайская композиция на сосуде периода бань-Шань. На ней изображен вертикальную змею, которая якобы стремится достичь венца между двумя антропоморфными фигурами. Исследователи связывают этот рисунок с сюжетом о змее, который выпил эликсир бессмертия человека. На Востоке существует культ копья, который, по мнению исследователей, обозначает змея вертикальной структуры. С копьем тесно связаны и персонажи двух главных украинских календарных циклов — св. Юрий и св. Дмитрий: св. Юрий побеждает этим оружием дракона, св. Дмитрий сам погибает от копья.

Нередко в фольклоре встречаются случаи превращения змея (позже — черта) на иглу, палку и т.п.: «Если найдешь такое — сначала перекрестке, а потом уже бери, а иглу лучше совсем не брать, ибо нечистый иглой перебрасывается». В сказке «Царенко Навишний» змей превращается в иглу, когда герой приходит домой. Возможно, с этим же связаны многочисленные украинские поверье о жезл разгоняют змей. Считается, что, увидев декабря змеи с ужом или игру двух змей, нужно разогнать их дубинкой. Такому дубинке приписывают волшебные свойства: им можно рассеивать грозовые тучи, останавливать пожар, оберегать хлеб и другие продукты от мышей, помогать в судебном деле.

Всего у славян существовал культ змея как отдельного божества, который тесно переплетался с чествованием духов деревьев. Такими духами часто считали змеев и ужей. Этот культ был настолько распространен, что обломки его имеющиеся до сих пор в основных циклах славянских праздников и ритуальной обрядности, обычаях и поверьях. Об отождествлении змея с духом дерева свидетельствуют многочисленные описания славянских капищ. Обязательными компонентами этих капищ были священный огонь, различные виды жертв, огромный камень или дуб (или они оба), под которым жил змей (уж). Змей считался воплощением божества, которому это капище посвящалось. Описание такого капища находим в сказке «Уж-царевич и верная жена», когда после рождения уж просит родителей: «Папа, — говорит, — и мамка! Велите мне сделать каменную домик и чтобы кроватка там было, и камешек, и огонь чтобы там горел, и чтобы в месяц меня женить «.

Во многих фольклорных произведениях видим отпечатки древней славянской традиции чествования ужей как животных, посвященных Перуну. Такие ужи жили при корне специальных дубов и считались неприкосновенными священными существами. Люди верили, что они наделены магическими свойствами.

Больше всего внимания в фольклорных произведениях уделено подземном змею, обладающий многочисленными сокровищами и является олицетворением таинственного огня земных недр, как в заговорах: «Под морем под Хвалынске стоит медный дом, а в том медными доме закован змей огненный …» Огненный змей выступает в тесной связи со змеем водяным: оба они являются хозяевами потустороннего мира, оба наделены огромной разрушительной силой, оба часто сами являются воплощением своей стихии (огненная адская река, водная стихия-змей), оба влияют на сельскохозяйственный цикл работ и являются врагами героя-богатыря, оба ассоциируются с другими демоническими персонажами: с чертом, водяным ли.

В мифах и сказках огненный змей часто изображается как житель горы. Например, дракон Фафнир в германском эпосе о Зигфрида жил в железном доме (т.е. в горе), следует как его клад зарыт был под землей. Человекоподобное чудовище Федул с сказание о Еруслан Лазаревича убегает от героя к каменного города — это трансформированный образ пещеры. Иногда гора может заменяться камнем, на котором сидит змей, или островом среди моря:

На море-окиян лежит бел-горюч камень.
На том камне змея-скарапея песни пее.
Змеи и гадюки, вы острохвостии,
Вы шилохвостии.
Вы круглохвостии.
Вы ползучии, вы Гремучие,
Я вас заклинаю, я вас измовляю.
Здесь вам не блудить.
Рабу Божьему (имя) не вредит.
Вам красной крови не портить,
Желтой кости не ломать,
Синих жил не томить,
Раба Божия (имя) не вялить и не сушить.

В украинских и белорусских сказках, легендах и преданиях говорится, что змей живет под камнем или на горе: «… когда разошлась везде слух, что в таком-то царстве, в таком-то государстве, там-то и там-то есть золотые горы, и кто те горы отберут от змеев, то поэтому царь пол своего царства отдаст «,» Змей под камнем жил, в свои дворцы сносил деньги и драгоценности «.

Даже эпическое имя змея — Горыныч, Горюнич, Горинчич — указывает на его место проживания. Украинское поверье гласит, что когда люди в течение тринадцати лет не побеспокоят змею, которая спит под землей, из него вырастет полоз. Это перекликается с легендами о заключении дракона в горе. Так, монгольские предания указывают на скалу в Ханган, с которой во времена Чингисхана выползал на охоту змей. Его уничтожили, заложив вход огромным камнем.

Подобное рассказывают и в Украине:
«Говорят, что Перунового островка когда-то здесь не было, а приток на нем змей откуда-то сверху. Как плыл он, тогда, говорят, одним боком бежали идолопоклонци и вызвали его на берег, а другим вышли навстречу православные и начали молебствуваты и заклинать. Где стояли православные с хоругвями, туда он подплыл и стал …
На острове была нора, сбоку — от Днепра. Она, говорят, была очень глубокая, и после того, как змей исчез, скала сошлась плотно — и норы нет «.

В Украине верили, что змеи проводят зиму в подземной пещере, лижучы серый камень, то есть находятся в вынужденном заточении. Человек, попав в такой пещеры, может выйти оттуда только через определенное время.

В былинах Змиева дом называется по-разному: «пещеры белокаменные», «норы змеиные», «пещеры змеиные», но непременной чертой является наличие металла (золота, серебра, железа, меди) или драгоценностей в ее отделке.

Как существо подземная, змей связан в фольклоре с драгоценностями и металлом, в частности с золотом. Существует поверье: если человек проспит ночь на куче золота, то утром превратится в дракона. У немцев дракон Фафнир в эпосе о Зигфрида, убив своего отца и обманув брата, завладевает сокровищем и ложится на нем, охраняя. Во времена средневековья верили, что в голове змеи содержится драгоценный камень карбункул, который защищает от нечистых сил, предупреждает об опасности, наделяет властью, дает победу над врагами и уважение друзей. Но никто из людей не в состоянии овладеть ею, потому что сразу после смерти животного камень исчезает.

Змей может быть олицетворением не только огня, но и водной стихии. Он хозяин земных и небесных вод, дарят земли плодовитость. С этим представлением связано ритуальное убийство змеи, которое осуществлялось у многих народов во время засухи. В магическом обряде вызывания дождя в племени Ануля убитую змею с пением раскладывали на земле и устанавливали над ней изогнутый пучок трав, который должен символизировать радугу. В Украине верили: убьешь змею — пойдет дош. Чехи и эстонцы во время засухи вешали змею вниз головой, вызывая дождь следующим образом. В преданиях о ведьмах, которые воруют небесную влагу и прячут ее в кувшинах в амбаре, типичным является эпизод, когда непослушный интересная работница открывает кувшин, а оттуда лезут змеи, лягушки и ужи — символы небесной воды.

Идея о связи змея с небесными водами воспроизведена в образе змея-радуги. За мифическими рассказами народов Восточной и Южной Азии, змей-радуга прекратил когда огненный дождь, который должен был уничтожить людей. Некоторые африканские и американские племена верят, что радуга — это огромная змея, которая опускается на землю, чтобы выпить родниковую воду. В Китае существует культ дракона — хранителя небесных вод. А радугу там называют «змеей пьет воду».

В народной культуре змей ассоциируется с плодовитостью и символизирует мужское начало. Изображение змея видим на разных частях тела женских статуэток раннетрипольское периода (на животе, бедрах, ягодицах). Кстати, змей может сказываться здесь в определенной геометрической фигурой — ромбом, треугольником, мальтийским крестом, свастикой и т.д.. Даже момент зачатия в мифопоэтической сознании славян связывался со змеем. Например, былинный Волх Всеславич рождается от того, что мать наступила на змею.

С этим же связан и кашубский высказывание о беременную женщину: «Аист змею пустил на ее поле, на ее лоно, а она ее схватила».

Мотив бракосочетания змея или ужа с человеческой девушкой распространен в сказках. В сказке «Кукушка и соловей» девушка попадает в подземное царство, хозяином которого является уж — ее будущий муж:

«Пошла мать с дочерью ржи жать. А там в поле стоял дуб. Жали они рожь, кончили жать, начали собираться домой. Мать говорит дочери:
— Иди ты, доченька, раньше.
А дочь говорит:
— Идите, мама, я еще пока руки помою и умоюсь …

А в их же в Тиква была вода, потому что брали же пищу и питье в поле на весь день.

Тогда дочь убралась, взяла серп и идет домой. Дошла до дуба и постучала серпом об дуба, словно серп обила, и провалилась сквозь землю «.

В сказке «Кукушка» уж перевозит девушку через море. В другом варианте он простирается между берегами, и та просто переходит по нему.

Мифический змей в фольклоре может выступать в роли обычной гадины, пресмыкающегося, вызывает жуткие ощущения своим видом и связывается с магией и предрассудками, благодаря определенному образу жизни и биологическим особенностям. Существует множество поверий, которые дают указания, как вести себя со змеями, и заговоров — чтобы обуздать этих причудливых созданий. Вот пример заговор от укуса змеи:

«Святая Пречистая Богородица по полю ходит, ищет, а у нее сам Господь спрашивает:» Что ты ходишь, ищешь? «-» Хожу, ищу Шкурапеи змеи «. Шкурапея змея на высокой горе, под синим камнем. Одна Шкурапея, вторая — Пелагея, третья — Екатерина. Родила они по девять дочерей разных змей: лесную, полевую, водяной, предельную, пидплотну, гороховую. Вот ты, Катерина, закрой свое рыло, ибо придет сам Юрий с копьем, пробьет его копьем » .

По многим славянским поверьям, человек, которого укусила змея, спасет свою жизнь, если раньше пресмыкающегося доберется до воды, поскольку именно от воды пресмыкающееся получает свою силу. «Если укусил уж, то нужно спасаться сразу, чтобы уж не успел по росе к воде добраться и напиться, потому что тогда никакой уже знахарь не поможет, никакие заклинания без своей силы, тем более, когда пройдет перед этим целая ночь».

Украинский и белорусы верили, что у убитого гадюки надо обязательно отсечь голову и бросить далеко от воды, иначе она может ожить снова: «Змею мой дед как забил, дак голову кругом отсек, а саму ее отбросил далеко от реки, там как попадет и воды напьется, то снова оживет «. По другой легенде, змея получает силу от камня. Когда змея рождает маленьких гадюченят, она их сразу же съедает, потому что они еще не имеют яда. Если же гадюченята быстро убегать к камню, то уже никто не сможет им повредить, ибо камень дает им ядовитую силу. С этим же связан карпатский обычай вешать убитую змеюку на дерево, иначе она оживет.

Мифологические представления о хаосну природу змея воспроизведены в поверье: если на мельнице снесло плотину, значит колдун бросил в воду змеиное молоко. Всего же в народе сохранялось уважительное отношение к гадов, связано с древним почитанием змея.


Tags:

змей


Similar posts

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*