Древнейшие дохристианские традиции наших предков

Written by bobrpravda   // 02.06.2013   // 0 Comments

дохристианские традиции

дохристианские традиции

Чтобы не интриговать читателей, скажу сразу: речь пойдет о найпрадавниший наш обычай с тысячелетней историей. Сохранилось он в Украине только в одном-единственной деревне. Ценность этого феноменального явления и в том, что до нашего времени дошли первоначальные формы дайбозького действа. Естественно, возникает вопрос: как сумел выжить этот обряд в течение нескольких веков христианизации, которая делала все, чтобы нивелировать древние пласты религиозных верований и духовных представлений своих предшественников? И уж совсем похоже на парадокс: бессильными оказались даже чрезмерно агрессивные нашенских атеисты, которые во многих случаях превзошли своих предшественников по шельмование культовых реликтов …
Именно это обстоятельство, по-видимому, и заставила держать ?в глубокой тайне? древнее действо. Вот почему ?сварицевський феномен? не получил широкой огласки. Только в последнее время, когда в нашем обществе наметились ?идеологические уступки?, на древней обряд обратили внимание местные исследователи. Поэтому научный доклад, с которым на специальной конференции выступил перед специалистами ровенский исследователь Степан Шевчук, была для многих полной неожиданностью и даже своеобразной сенсацией. Называлась она ?Вождение Куста на Полесье?.
Накануне заседания в кулуарах Института искусствоведения, фольклора и этнографии им. М. Рыльского НАН Украины велись споры: что такое собственно Куст, откуда происходит этот термин и каково его генеалогические корни? Для многих этнографов, не говоря уже о широкой общественности, он был почти неизвестен.
Но как только докладчик включил магнитофон и в зале прозвучало несколько напевов, ученые вдруг притихли, прислушиваясь к каждому звуку удивительной мелодии. Чтобы бишь, перед нами вдруг ожил во всей полноте глубинный пласт древней культуры — слова и мелодика песен, которые исполняли жители села Сварицевичи Дубровицкого района на Ровенщине, одгукнулися далекой эпохой. Итак, речь шла об исключительно редкое явление — сохранился до наших дней уникальный обряд древних славян, может, единственный в своей основе!
Так что же, в конце концов, представляет собой термин ?вождения Куста?? Так случилось, что именно этому обрядовые, в отличие от других, весьма не повезло. Даже в прошлом веке, когда этнографические исследования достигли наивысшего развития, ни один из тогдашних ученых не подал более-менее детального описания, поскольку, как утверждается в литературе, обряд этот ?Уж не использовался?. Исследователи лишь ограничивались небольшими подборками песен и фрагментарными рассказами.
Впервые в послевоенное время описала Кустову обрядность Ровенская фольклористка Светлана Китова. В журнале ?Народное творчество и этнография? за 1972 год она оповестила читателей о том, что на Полесье до сих пор сохранился древний дохристианский обряд. К краткого описания добавлено цикл песен. Но и после этого фольклориста разведка учитывая известные нам обстоятельства не получила широкой огласки в украинском народоведении.
Правда, до сих термин ?вождения Куста» не полностью выяснен. Я долго колебался: или, случайно, не скалькированные он, ведь такого определения не подает ни один современный терминологический или толковый справочник? На всякий случай заглянул в ?Словарь староукраинского языка XIV — XV вв.? — И все стало на свои места: древнеукраинское ?Кост? соответствует нынешнему ?куст?. Итак, применяемый и сегодня сварицивцямы срок является еще одним свидетельством реликтности обряда.
Но современнику, незнакомого с дайбозькимы обрядами, трудно понять такое словосочетание — ?вождение Куста?. Крайне нужно сделать исторический экскурс.
Наши далекие предки, которых впоследствии христианство пренебрежительно называло ?язычниками? или ?язычник?, были ревностными сторонниками природы — озер, рек, отдельных пород деревьев и т.д.. В честь тех или иных конкретных реалий создавали капища или пантеоны, у которых собственно и устраивались обряды. До нашего времени дошли лишь отдельные элементы обрядности — веснушки и гаивки, купальский действо и частично колядки. Все это разножанровый мелос объединяется общей идеей — высокопоэтического вшанивком природы.
Больше праздников и обрядов приходилось на весну — время активного пробуждения природы. Наши предки связывали с ней и приход нового года, который приходился на март, когда затвердевавших земля оживала зело, а затем мало начинаться и новолитування.
Наиболее значимыми были Троицу, в большинстве своем совпадали с началом июня. В это время пышно расцветала природа, и люди пытались опоэтизировать ее разнообразными обряды. Это касается и ?вождения Куста? как неотъемлемой части трийчанських праздников.
Обряд, в котором участвовали только девушки и женщины, продолжался три дня. Начинали его рано утром молодые девочки, потом ?водили Куста? девушки, а после обеда ватагувалы пожилые женщины. Перед тем как начинать действо, группа собирался в лесу и выбирал из своей среды самую красивую девушку или женщину, которую собственно и называли ?куст? или ?Кустянкою?. Ее пышно украшали в зеленый наряд. Для девочек, скажем, плели из аира специальную юбочку, которую опоясывали цветной кромкой, и затыкали всевозможные цветы и ветви с листьями. Председателя украшали несколькими, иногда и до десяти, венчиками. Такой пышный одежда, напоминавший живой куст, нужен был для того, чтобы хозяин, к которому приходили поздравлять, или встречные люди не узнали бы односелицу. Остальные участницы одевались в праздничную одежду, но непременно с красочными венчиками на голове. В селе таких отрядов набиралось до десятка.
После этого обрядовый группа отправлялся в деревню с песнями. Каждый угол, как правило, организовывал своего ?Куста?. Подойдя к дому, кустяны запевали:
Куст с кустом,
А рожь с ростом.
Чтобы вам рожь родилося,
В кладовой плодилося!
Навстречу им выходили из дома хозяева, неся на вышитом рушнике хлеб и компот. Получив согласие, группа запевал одну из обрядовых песен:
Мы были в большом лесу,
Нарядили Куста из зеленого клен. —
Выйди, хозяин, с нового покоя,
Вынесет кусты хоть по золотому.
А у нашего Куста и ноженьки небольшие,
Надо кусты чулочки да туфли,
Потому Куст поедет да к батюшке в гости-
Надо кусты туфли на помосте.
Хозяева виддаровувалы кустянок вкусным домашним печеньем или деньгами. При этом считалось, что чем больше певиц посети ту или иную семью, тем щедрее будут состояние в хозяйстве, и поэтому их всегда ждали с нетерпением; палачи же по каким-то причинам один из домов обходили, то это считалось большим оскорблением для ее хозяев, потому, как говорили в таких случаях, ?кого Куст проходит, тот счастье не имеет?.
Оставляя дом, кустяны в поэтической форме желали здоровья и состояния семье, желали дождя ниву, щедрого урожая и богатого приплода в хозяйстве. Среди них были и такие:
?Чтобы вам лошади водились и овцы плодились-будьте с кустом здравии!?
?Водим Куста, чтобы была сочевиченька (трава) густая!?
?Водим Куста, чтобы второй год дождаться и попеть? …
Обойдя своих покутян, виншувальники не обходили возможности посетить и в соседние выселки. Но часто их встречали местные кустяны с неприязнью, которая заканчивалась столкновениями: девушки набрасывались на ?чужого? Куста, чтобы раздеть его, если им удавалось снять венчика из головы ведущей, то, по обычаю, группа вынужден был прекратить действо, потому что ?Куста узнали ?. Поэтому нередко в девичьей группы приглашали и парней. Правда, их участие ограничивалось только охранными функциями — они тщательно следили, чтобы на Кустянку НЕ напала соседская ватага.
Закончив ?водить Куста?, все пошли на луг или к реке, припеваючи:
Мы водили Куста от дома к дому,
Да будут все люди счастливы и богаты!
Зато каждая из участниц снимала с ведущей веточку или цветок и бросала, приговаривая: ?Это на урожай и состояние!? Этим действом, собственно, и завершался обряд.
Наблюдательный читатель, очевидно, заметил, что дайбозька обрядодея значительной степени напоминает новогоднюю Коляду с Козой. Как по мне, то такая родство является свидетельством того, что с переносом весеннего Нового года на январь перешла и структура Кустовой обрядности, исполнившись только зимней атрибутикой. Поэтому на значительном поприще течение Сталь Куст вынужден был уступить христианской напористости. Только в глубинных полесских селах, вопреки всему, жили дайбозьки обряды.
Нелегко было им бороться с официальным христианством. Из истории мы знаем, каких пыток подвергались сторонники Дайбог — против их веры устраивали ?крестовые походы?, публично позорили и клеймили ?языческие? или ?бесовские? игры, предавали анафеме тех, кто придерживался старых поэтических обычаев. Это прежде всего касалось и Троицы (Клечальное — от слова ?клечання?, то есть отрубленные ветви с листьями, которыми украшали дом или двор). Уже в ?Софийском первой летописи? (1145) строго оговаривалось: ?Ни поклонись кустах ни идолаим их?. Через пять лет ?Ипатьевская летопись? снова напоминает, что неверные ?водящий около куста поклоняться им?. Следовательно, речь идет, очевидно, о Кустову обрядность.
Что бы ни было, но ?водили Куста? преимущественно жители лесной зоны. В других регионах были свои разновидности. Скажем, до недавнего времени на Закарпатье устраивали весенние хороводы, которые назывались ?водить Утку?: девушки, облачившись в белые одежды, выходили к пруду или реке, петь песни, преимущественно о воде, имитируя танком движение домашней птицы. С этнографической литературы известны также действа ?водить Тополь?, ?водить Иву? и ?водить Лошади?. У хорватов достаточно популярным был обряд Зеленого Юрия — в этот день ребята впитывали в зеленые ветви одного из юношей и ходили ватагой по селу, напевая песни о кукушке, которая символизировала весну. В этих древних формах, как видим, много общего.
Учитывая такое многообразие весенних действ стоит привести несколько интересных древних сюжетов. Как известно, обряды с зеленым клечанием на трийчанськи праздника-явление весьма распространено на Украине. Собственно Троица и представлялась нашим предкам как своеобразный гимн природе. Не потому ли на Троицу люди пытались убрать (заклечаты) дом, хозяйственные постройки, двор и улицы ветвями березы, осины, клена, липы и благовонные зельем.
Мне на всю жизнь остались в памяти те детские годы. Накануне Троицы мы, сельские сверстниками, вместе шли в лес, чтобы наломать веток с клена (в нашем селе предпочитали только этому дереву), и втыкала ими все углы в доме, сенях и на дворе. Пол же украшать татарским зельем — аиром и рутой-мятой. Убрана таким образом дом вдруг делалась праздничной, наполнялась целебным запахом.
С трийчанськимы праздниками на Украине связано и немало обрядов. О ?Куст? уже шла речь. Я остановлюсь на других и не менее интересных действах. В незавершенной работе ?Дни и месяцы украинского крестьянина? Михаил Максимович — этот блестящий исследователь, который соединил две сферы наук — фольклористику и этнографию, — подает несколько древних фрагментов. Особого внимания заслуживает тот факт, что наши предки в бытовом жанре широко пользовались символом березы как предсказательницы весны. Береза ??вообще была основным атрибутом весенне-летних обрядов на Украине — ее ветвями прихорошуваты девочек-веснушек, с ветвей плели веночки, березовым ветками на боковой стене символизировали сведения нового жилья …
В первой половине прошлого века на Черниговщине производили так называемое ?кумування? или ?водили Березу?. Второй день Троицы, то есть в понедельник, на живорослих березах ?завивали? венки и украшали их цветами. В других местностях плели венки только из березовых веток, обрамлювали их цветами и прихорошувалы симпатичных девушек. Этот обряд сопровождался специальными песнями и угощением, преимущественно изготовлением яичницы. Начиная игру, девушки, в которых на головах были венки, запевали:
Ой завоешь венки да на все святки,
Ой на все святки — на все праздничков,
Да рано, рано на все праздничков!
А в бору сосна колыхалась,
Дочь батенька дожидала.
— Ой мой батюшка, мой голубчик.
Ты прибудет ко мне хоть на лето!
У меня в тыне перед воротами
Синее море разливается;
Господа и гетманы избигалися,
Все седьмую диву удивлялись.
Если девушки ?водили Березу? в Клечальний понедельник, то женщины — во вторник. Обходя односельчан, они оповещали:
Перед вашими воротами
Вились, завивались
Два голубя, два сизенькии,
А я в луг пойду, я венок завоешь …
В других селах вместо венков девушки или женщины носили селом срубленную березку. Обход также сопровождался песнями. Группа девушек выбирал из своей среды двух найудатливиших подруг, их надевали ?в Березку? и ватагой обходили односельчан, а затем с песнями шли на выгон, где продолжали девичьи забавы.
В быту украинских крестьян был обычай ?водить Тополь?. Н. Костомаров в научной разведке ?Об историческом значении русской народной поэзии? вспоминает об этом. Девушки на Троицу, выбрав из своей среды одну из подруг, подвязывали ей над головой руки к палке, водили по селу, а затем выходили в поле с песней:
Стояла тополь край чистого поля.
— Стой, тополенько, НЕ развивайся,
Буйному витроньку Не поддавайся! ..
Как вы уже убедились, обряды, связанные с вождением Куста, Березы или Тополя характерные только для девичьих и женских групп; ребята, как правило, участия в них не принимали. Здесь, очевидно, имеем дело с чисто весенним циклом. Да это и естественно, весна всегда ассоциировалась с образом девушки. Вспомним такой весомый пласт духовной культуры, как веснушки и гаивки, выполнявшихся прежде девушками.
Впрочем трийчанський цикл молодежных развлечений имел комбинированные варианты на Ливобе ? режний Украине уже в конце прошлого века. Речь идет о холостяцкие игры ?В сухих дуба?. М. Максимович делает предположение, что эта забава возникла вследствие потери древних девичьих игр. Мне же кажется, что такое утверждение не совсем точное. Вероятнее, появление мальчишников игр-логическое ?приобщение? к девичьих действ: ведь юноши, естественно, не могли быть только пассивными наблюдателями, им также хотелось активных развлечений. Вспомним купайливський цикл, где участвовали как юноши, так и девушки. Кроме того. Троицу уже завершали весенний цикл и призвали в гости красное лето.
Что бы ни было, но действо ?В сухих дуба? или просто ?Дуба? удивительно интересное и стоит того, чтобы о нем рассказать современникам. К сожалению, этот обряд уже стал реликтом. Однако в своей первобытности он был весьма пошанивний среди молодежи.
В Троицыну субботу, то есть накануне Троицы, юноши ставили на выгоне или в центре села высокую палку, поверх которой пристраивали колесо. Этот символический атрибут обряда украшали травой, живыми цветами и цветными лентами. Цветы, как правило, имелся нарвать в огородах. И как женщины не пытались уберечь свои палисадники, сельская молодежь все-таки находила возможность запастись живыми украшениями. Нередко этому способствовали и сами девушки.
Обрядовая колесо дуба окапывали небольшим рвом и заклечувалы березовыми ветками. На протяжении почти всей недели молодежь каждый вечер собиралась на свои традиционные шишки. Перед тем как убрать ?Дуба? (Киевской его еще называли ?Яворов?, в Ровенской области — ?Веха?), девушки запевали:
— Развивайся, сухой лубе,
Ибо тебя мороз будет!
— Я мороза не боюсь,
Придет весна — розивьюся!
Своеобразие этой игры в том, что участие принимали не только парни, но и девушки. Колесо, по мнению некоторых ученых, символизировало начало лета, а само название — ?Дуб? или ?Явор? — олицетворяла мужество и мощь, именно те черты, которые присущи юному казаку; предыдущие же обряды вождения Куста, Березы или Тополя идентифицировались с девушкой.
На четвертый вечер у ?Дуба? девушки устраивали интересную игру, которая называлась ?Горю-дубом? или ?Горю-пнем?. Одна из девушек в качестве горящего дуба или корня становилась в кругу, а напротив нее-две других. Ведущая говорила:
— Горю, горю-дуб! (Или) Горю, горю-пень!
Ее спрашивали:
— Чего же ты горишь?
— Красной девицы хочу.
— Какой? — Спрашивала другая.
— Тебе молодой!

Тогда ?красная девица? отвечала:
— Пеку, пеку ласточку!
— Ли спечешь? — Спрашивала та, что ?горит?.
— Испеките! — Отвечала.
— Побег?
— Побег!
Две девушки, стоявшие напротив, бросались врассыпную, а ведущая пыталась поймать какую-нибудь из них. Убитого должна выполнять роль ?Горю-дуба? …
Конечно, символы дуба, огня, ласточки в древности имели свои конкретные реалии. Скажем, ласточка олицетворяла весну, а дуб, который горел, — лето. Поэтому игры должны утвердить окончательный приход именно в это время года. Четкая структура забавы — ласточка бежит, а огненный дуб настигает ее — воспроизводила естественную действие.
Интересная по этому поводу и такая деталь: чем собственно девичья игра приходится на четверг? Если мы внимательно проследим давнюю традицию, то приходим к выводу — именно этот день накануне Пасхи назывался ?чистым четвергом?, а на Нявському недели это и русалок; считалось, что в эту пору русалки выходили на сушу, чтобы просушить. Люди пытались в этот день рубить дерева, не косить травы и не полоть грядки, даже не рвать зелье, ибо каждое зело, потревоженное рукой человека, мало непременно засохнуть. На Нявський пасху женщины выбрасывали из кладовой и сундуки полотно и белье, чтобы просушить их на солнце. Как справедливо отмечает М. Максимович, все первобытные обряды и обычаи, потеряв свой первоначальный смысл, со временем превращались в торгово-развлекательные, хотя в древности за каждым ритуалом стояла глубокая народная символика.
На Углу — этнографическом регионе Ивано-Франковской области — мне повезло зафиксировать еще одну обряды, которая была в активном употребительные несколько лет назад. Называлась она ?Ольха?. Отмечали ее, правда, на Петра (12.07). Ребята на сельском выгоне вкапывать куст ольхи, а девушки украшали его цветами и лентами. От обеда до вечера молодежь пела специальных песен, танцевала, устраивала разнообразные забавы. В данном случайные обряд касался пастушьей цикла, поскольку Петр покровительствовал домашних животных.
На Полесье же в этот день молодежь собиралась на качели. В лесу юноши делали орели и приглашали на них девушек. Это были едва ли не самые интересные шишки. Собственно ими и завершалось молодежное досуга. Ведь приближались жатва, а следовательно, для отдыха уже не хватало свободного времени.
Приведенные выше обряды так или иначе связаны с давним ?вождением Куста?. Близость или общность этих обрядов не вызывает сомнения — все они относятся к переходному между весной и летом сезона и связанные с ?культом природы? — отдельными породами деревьев, наглядно подтверждает об их древнее происхождение. К сожалению, до нашего времени ни одно из названных действ не дошло во всей полноте. Исключением является вождение Куста ?.
Наш рассказ об уникальной, случаем сохраненную обрядовую памятник древней культуры была бы неполной, если бы мы обошли органическую ее часть — почитания предков. Действо не происходит накануне ?вождения Куста?. В воскресенье утром все жители деревни собираются на кладбище. Могилы и близлежащие деревья украшают зеленью — аиром, ветвями и цветами. Старшие женщины ?вызывают на разговор? своих родственников — в форме речитатива они ?ставится? покойников о важнейших событиях, которые произошли в течение года. Тот, кто хоть раз побывал на таких событиях, на всю жизнь запомнит эту волнующую и волнующую минуту — все кладбище озвучивается ?разговором с предками?.
Этот обряд также реноме дайбожичив. С исторической литературы мы знаем: наши предки свято чтили своих предков, что было неотъемлемой формой их мировоззрения. По каждой поры года — весной, летом, осенью и зимой — они отмечали таким образом память по умершим — так называемую ?ужин дедам?. Каждый раз в определенные дни убирали могилы, приносили еду. Кроме того, ужин ?для дедов? готовили и дома. Это действо вошло в научный оборот как культ предков. Очевидно сварицевська ?разговор с умершими? — один из вариантов древней традиции.
Излишне убеждать о високогуманнисть и благородство этих обрядов. Отдать уважение, помянуть, убрать могилы своих родителей-матерей — что может быть более почетным и святым? Скажем так: в наше время некоторые совсем подзабыл дорогу к кладбищу. Позарастали сорняками, подичавилы захоронения дорогих и близких людей, и немым укором пекут нашу совесть заброшенные могилы как признак бездуховности поколений …
Но это отдельный разговор. В Сварицевичах, к счастью, с подобными явлениями НЕ встретишься. Более того, на кладбище есть безымянная могила партизана. Устраивая поминальный обряд, жители поочередно убирают ее и ?вызывают на разговор? как родного семьянина. Факт, достойный особого внимания.
И еще одна интересная деталь. В этом селе сохранился целый комплекс древних дайбозьких захоронений ?в зарубы?.
Вместо крестов ‘могилы обозначали деревянными Заруба — со всех сторон надгробия клали по три дерева и увязывали их на углах — ?в замок?. Эта древняя зарубные форма крепления плах сохранилась на остатках Золотых ворот в Киеве до сих пор. Кроме Заруба, на многих захоронениях вместо креста клали камень, что свидетельствовало о дайбозьке их происхождения. Как утверждают старики, в древние времена зарубы могли делать только зажиточные крестьяне, а горемычные клали камень или высаживали деревца-рябину, березу, реже клен. Насколько мне известно, такие формы захоронений, сохранены до нашего времени, в Украине нет, и поэтому сварицевицьке кладбище также уникальной обрядовой достопримечательностью. К сожалению, в 60-х годах по указанию учителей местной школы ученики совершили произвола — большинство Заруба был разрушен.
Что бы там ни было, но сегодня все-таки имеем полное право говорить о редком центр, где хранятся удивительные пласты бытовых взаимоотношений, были в активном употребительные более тысячи лет назад — первоначальные формы дайбозьких захоронений с заруб, пришедших на смену трупосожжения, пропавший (по крайней мере в ареале славянских народов) обряд ?поклонения предкам? и, наконец, високопошанивне коллективное действо, насквозь пропитано поэтическим чествованием человека, — ?вождение Куста?.
Не будет, следовательно, преувеличением, если скажем: дошло до нас более или менее целостная форма древней культуры — явление не только уникальное, но и в определенной степени сенсационное, поскольку на наших глазах исчезают не так уж и отдаленные во времени обряды; мы, случаем судьбы, можем ознайомлтися с живым феноменом тысячелетней культуры, которой мог бы гордиться любой цивилизованный народ.
Логично вытекает вопрос: каким Бавом повезло уберечься этом редком явлению? Чтобы дать утвердительный ответ, следует хотя бы кратко вспомнить историю села. Первое письменное упоминание о Сварицевичи датируется 1450 годом. Немного найдется таких сел. Расположено оно в глухом отроге Дубровицкого района недалеко от белорусской границы. Сложный географический рельеф — болотистая местность, леса, бездорожье — обезопасил деревню от активных урбанизационных процессов. Очевидно, именно это обстоятельство — определенная законсервированность окружающей среды — и способствовала сохранению первоначальных образцов духовной культуры наших предков.
Во время войны село было почти полностью сожжено фашистами. Но, несмотря на это, сварицевци полностью воссоздали традиционную народную архитектуру — на многих домах, отдельно фронтонах, есть солярные знаки, есть эмблема солнца. В быту крестьян до сих пор в почете древние обрядовые действа — общественные пастбища, пастушьи, грибникарськи и ягидницьки песенные циклы, жатки мелос т.п.. Словом, реликтовое село и его жители не только ?держат в памяти?, но и пользуются в повседневной древней обрядностью.
Сварицевичи с его обычно-бытовым укладом — исключительное явление целостной комплекса культурного наследия, истоки которой восходят дохристианской эпохи. Следовательно полесский центр обязательно должен получить статус как фольклорно-этнографического заповедника республиканского, а возможно, всесоюзного и даже международного значения, ведь речь идет о общеславянское памятник. Подобная форма заповидництва-отдельные села с ландшафтной структурой — сейчас широко практикуется в братских прибалтийских республиках.
Итак, здравый смысл, гражданское сознание обязывают нас сделать все от нас зависящее, чтобы сохранить для следующих поколений случаем уцелевшие реликты и взять их под всенародную охрану. Это нужно прежде всего не для экзотики. Действующий очаг — это часть нашей культуры, нашей истории, которую мы изучать не только с древних летописей, но и из живых свидетельств, которые дают ответ на сакраментальный откуда ты, ?кусты?? Общественная аттестация ?сварицевицького феномена? наглядно подтверждает это явление.


Tags:

дохристианские традиции


Similar posts

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*